Un monte sagrado, una montaña de origen, un cerro con personalidad

Los guardianes de Huapalcalco - Victoria Akino y Alejandro Nahual

Al paso de los años he vivido en Huapalcalco un sinnúmero de experiencias inscritas en mi memoria que me llevan a pensar en cómo es que habitamos los espacios simbólicos en México; en este país de contrastes, de ancestralidad, de posmodernidad, de familia, de ciudad, de ser diversos. Considero que los sentimientos profundos que tengo para con el lugar, responden a esa posibilidad que he tenido de habitarlo. La dinámica actual, invita por principio, a delimitar fronteras de lo que es el sitio arqueológico Huapalcalco y lo que no; claro que, para el mundo de las instituciones, y las leyes de los estados-nación son necesarios los limites o las delimitaciones. Sin embargo, como habitante de este territorio, desde la memoria y el sentir, los límites son neblinosos, imprecisos, innecesarios; percibo con más legitimidad, los límites que el tiempo impone, a mi memoria, por ejemplo, a la memoria colectiva para seguir y aquello que la profundidad del olvido no ha conseguido aún arrebatarle al asombro. 

Tal vez el enfoque que más ha transformado mi forma de mirar a Huapalcalco, fue cuando verídicamente me permití aceptar el Animismo. Si bien desde primaria nos enseñan que los seres vivos son aquellos que nacen, crecen, se reproducen y mueren, existe la posibilidad filosófica de reconocer que hay algo vital en otros elementos. En el pensamiento mesoamericano, los montes son seres complejos, individuales (por supuesto colectivos). Recuerdo, por ejemplo, hace algunos años mi madre  solicitó a una pareja de Badis (curanderos de lo trascendental) de Santa Ana Hueytlalpan, hacer una Petición de Lluvias en Huapalcalco, a lo que los abuelitos respondieron, que lo primerio sería preguntarle al cerro su nombre y qué tipo de ofrendas demandaría; “Huapalcalco, es un cerro sencillo” dijeron, no pide mucho ¡Qué realidad tan escandalosa, el cerro tiene personalidad! Esa naturalidad para aceptar el animismo, la aprendí de los abuelitos otomíes Don Manuel Lorenzo y Doña Cenaida; a partir de entonces cambio mi enfoque cada vez que me acerco al monte, porque acepto que está vivo y que su lenguaje es telúrico y sutil a la vez.

Los cerros con cavernas, son el acceso al mundo interior, a la morada de los dioses, donde el día y la noche son devorados, de donde la humanidad fue parida por las entrañas de la tierra. En la mitología otomí, los montes son los cuerpos de los abuelos gigantes, que un día se recostaron sobre la tierra para dar paso a la era del ser humano. Más tarde, los "Altepets" cerros de agua, eran los sitios fundacionales de las "Tollanes" (ciudades), lugares donde era posible la abundancia. Las pirámides construidas por nuestros ancestros, diseminadas a los largo y ancho del país, son evocaciones de los montes, puesto que en ellos el ser humano comenzó el contacto con lo sublime, en ellos, en lo más remoto, los tatas reconocieron la presencia de lo inefable y por lo tanto, todo templo (pirámide) era una representación de aquello sagrado. El cerro es un arquetipo principal para las culturas de Mesoamérica y sus derivados, como somos los mexicanos mestizos. 

Por otro lado, recorrer y compartir Hupalcalco, hablar de lo que ha existido (y existe ahí), de hacer Topializ: transmitir aquello que nos compete preservar; me llevó a pensar, de manera pedagógica que esa montaña de origen es también un dispositivo didáctico, un lugar de aprendizaje; y en cierto modo lo es. Sin embargo, a esa manera de entender al monte, le faltaba aún el complemento de la ancestralidad. En el pensamiento nahuatl, tener personalidad significa poseer un rostro y un corazón. Aceptar que Huapalcalco tiene personalidad, es también aceptar que tiene Rostro y Corazón (Identidad y Emoción). Aún más, tratándose del monte, considero que tiene varios rostros y corazones; los hay quienes le han visto manifestarse como una mujer durante los solsticios, o como una iglesia vieja, o como un niño, o aves, felinos, tepozanes, enjambres, etcétera; todo aquello cuando es ocupado por la esencia del cerro tiene un cierto “resplandor”.

De los tlamatinime (sabios mesoamericanos) se decía: “son una luz, una llama, una gruesa llama que no ahúma. Hace sabios los rostros ajenos, hace a los otros tomar una cara, los hace desarrollarla. Les abre los oídos, los ilumina. Es maestro de guías, les da su camino, de él uno depende. Pone un espejo delante de los otros, los hace cuerdos y cuidadosos, hace que en ellos aparezca un rostro... Gracias a él, la gente humaniza su querer, y recibe una estricta enseñanza. Hace fuertes los corazones, conforta a la gente, ayuda, remedia, a todos atiende.” Las palabras anteriores llegaron bien a tiempo para reconocer en ellas la personalidad de Huapalcalco.

Es Huapalcalco un maestro sabio. Hay cinco términos en que describen conceptos educativos para el pensamiento nahuatl, que vienen al caso para describir el quehacer de un maestro antiguo. Invito a quienes lleguen a leer esto, a que los pronuncien en voz alta para hacer sonar la flor y el canto:

Teixcuitiani: que a los otros un rostro hace (una identidad);

Te-ix-tlamachtia-ni: que a los rostros de los otros da sabiduría;

Tetezcahuiani: que a los otros un espejo pone delante (conocernos a nosotros mismos);

Netlacaneco: gracias a él, se humaniza el querer de la gente;

Tlapolpachivita: hace fuertes los corazones.

Esa visión de lo que la educación debe hacer, me parece fantástica y al entrar en relación con Huapalcalco, todo aquello sucede.

La esencia vital del cerro es incomprensible para mi entendimiento, y, sin embargo, estoy seguro de que he sentido su personalidad manifestándose en Acuerdos misteriosos. Estoy seguro de que su influencia me ha permitido experimentar, allende el tiempo y la profunda distancia que me separa del pensamiento antiguo, algo de la sabiduría de los maestros de antaño, quienes buscaban que las personas pudieran encontrar en sí mismos: “corazones firmes como la piedra, corazones resistentes como el tronco de un árbol; rostros sabios, dueños de rostros y corazones, hábiles y comprensivos.”

 

·        * Miguel León Portilla, La filosofía náhuatl estudiada en sus fuentes, Instituto de Investigaciones Históricas, Universidad Autónoma de México, Ciudad de México, 2017